居士：“无我”是一种心态吗？有时当什么事都一起来的时候我就会不管不顾，什么都无所谓。无所谓成功，无所谓名利，甚至无所谓时间从旁流逝。这样又被人说是人生态度不积极、不上进，真的很矛盾。如今的世界太过现实，有些事我们不得不面对。如果“无我”了，那还能适应这个机械、繁忙、竞争的现代社会吗？
法师：一定要正确理解这个“无我”。“无我”不是什么事情都无所谓，“无我”是摆脱我执、我见、我爱、我慢这些与生俱有的烦恼习气，不要受它控制。“无我”的状态，要从空性中去领悟。实际上，凡夫众生做不到真正的“无我”，真正能够“无我”到家的，那都是断见思惑，证到人我空的人，是圣者了。
虽然我们不能做到真正的“无我”，但是我们要有这种智慧的见解。在遇到任何的事情时候，要有这个无我智慧的空性的观照，不受我执、情执的控制。
《金刚经》中说，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，法界不存在能主宰的、永恒的我，这就是无我相。人相是和我相对待成立的，没有我相，也就不会有人相。建立“无人相”的观念，就不会执著那种众缘和合的幻相，把幻相执为真实，无众生相。
寿就是涅槃的意思，就是无为法的涅槃，“无寿者相”告诉我们，因为诸法(包括有为法和无为法)的空性，一切有为法(含摄我相、人相、众生相)是空的，那么无为法(含摄寿者相)，它也是空的，所以也不要执著有一个涅槃。
如果认为万法皆空就是什么都没有，什么都不用干了，就陷入断空、顽空，是断灭见。在了解诸法空性后还要修一切善法，这样才得阿耨多罗三藐三菩提。要修一切善法，这就是一个积极的人生态度。真正的“理即佛”，是要在修一切善法的过程当中，借助这个事相上的修为、修德，来显发我们如来藏的德性，最终成就无上正等正觉的。这就是为什么我们要修五戒十善，要修菩萨的六度万行，在修行当中还要珍惜时间，勇猛精进。所以，佛教是一个非常积极的宗教，消极是对世间虚幻的名利消极，但是对真实的佛性，那种终极目标，是如救头燃的。
所以作为一个学佛的人，要摆正自己的心态。在知道诸法空性的同时，在无我当中要生起同体之心、慈悲之心、仁爱之心，了解他人跟我是同体的，能够利益他人、利益社会。这样你就会找到人生的意义和价值，就不会说什么都无所谓了。
我们应该不贪着于名利，但是也不要非得讨厌它，讨厌它又变成另外一种执著了。这就是儒家讲的以出世的精神从事入世的事业，这样就会心里平淡、超然，同时又敦伦尽份，把自己的责任、职责完成得更好。
天台讲一心三观，对世间的一法一尘一毛要观察它当体即空、即假、即中。所以在学习了佛法，了解当体即空的同时，还要做假观、中观。摆脱我执、我爱，淡泊名利，同时又敦伦尽分、济世助人，这是应有的学佛的智慧。
